De acordo com a teoria, tudo o que precisamos para resolver o difícil problema da consciência é mudar nossas suposições sobre isso. Quando percebemos que a consciência é um fenômeno físico relativo, o mistério da consciência desaparece naturalmente.
Como 3 quilos de tecido cerebral criam pensamentos, sentimentos, imagens mentais e um mundo interior detalhado?
A capacidade do cérebro de criar consciência tem confundido as pessoas por milhares de anos. O segredo da consciência está no fato de que cada um de nós possui uma subjetividade, com capacidade de sentir, sentir e pensar. Ao contrário de estar sob anestesia ou em um sono profundo e sem sonhos, enquanto estamos acordados, não “vivemos no escuro” – experimentamos o mundo e nós mesmos. No entanto, permanece um mistério como o cérebro cria a experiência consciente e qual área do cérebro é responsável.
De acordo com o Dr. Nir Lahav, físico da Universidade Bar-Ilan, em Israel, “isso é um grande mistério porque parece que nossa experiência consciente não pode se originar do cérebro e, de fato, não pode se originar de nenhum processo físico”. Por mais estranho que possa parecer, a experiência consciente em nosso cérebro não pode ser encontrada ou reduzida à atividade neural.
Dr. Zakaria Nehme, um filósofo da Universidade de Memphis, diz: “Pense desta forma, quando me sinto feliz, meu cérebro criará um padrão distinto de atividade neural complexa. Esse padrão neural estará completamente associado ao meu sentimento consciente. de felicidade, mas não é meu sentimento real. É apenas um padrão neural que representa Minha felicidade. É por isso que um cientista que olha em minha mente e vê esse padrão deve me perguntar o que sinto, porque o padrão não é o sentimento em si, mas apenas uma representação dele”. Por esta razão, não podemos reduzir a experiência consciente do que sentimos, sentimos e pensamos em qualquer atividade cerebral. Só podemos encontrar correlações para essas experiências.
Após mais de 100 anos de neurociência, temos evidências muito fortes de que o cérebro é responsável por moldar nossas habilidades conscientes. Então, como essas experiências conscientes podem não existir em nenhum lugar do cérebro (ou no corpo) e não podem ser reduzidas a qualquer atividade neural complexa?
Esse quebra-cabeça é conhecido como o problema difícil da consciência. É um problema tão difícil que apenas filósofos o discutiram até duas décadas atrás. Ainda hoje, embora tenhamos feito um tremendo progresso em nossa compreensão da base neurocientífica da consciência, ainda existe uma teoria satisfatória que explica o que é a consciência e como resolver esse difícil problema.
na revista Fronteiras da PsicologiaDr. Lahaf e Dr. Nehme publicaram recentemente uma nova teoria física que afirma resolver o difícil problema da consciência de uma forma puramente física. Segundo os pesquisadores, quando mudamos nossa suposição sobre a consciência e assumimos que é um fenômeno relativo, o mistério da consciência desaparece naturalmente. No artigo, os autores desenvolvem uma estrutura conceitual e matemática para entender a consciência de um ponto de vista relativista. De acordo com o Dr. Lahav, principal autor do artigo, “a consciência deve ser investigada usando as mesmas ferramentas matemáticas que os físicos usam em outros fenômenos relativísticos conhecidos”.
Para entender como a relatividade resolve o difícil problema, considere um fenômeno relativístico diferente, a velocidade constante. Primeiro, vamos escolher dois monitores, Alice e Bob. Bob está em um trem em velocidade constante e Alice o observa da plataforma. Não existe uma resposta física absoluta para a pergunta “Qual é a velocidade de Bob?” A resposta depende do referencial do observador. A partir do referencial de Bob, ele medirá que está parado e que Alice, junto com o resto do mundo, está se movendo para trás. Mas pelo referencial de Alice, Bob é quem se move e ela está parada. Eles têm medidas opostas, mas ambas estão corretas, apenas a partir de diferentes referenciais.
Encontramos a mesma situação no estado de consciência porque a consciência, segundo a teoria, é um fenômeno relativo. Agora Alice e Bob estão em diferentes referenciais cognitivos. Bob medirá se ele tem experiência consciente, mas Alice tem apenas atividade cerebral sem nenhum sinal de experiência consciente real. Por outro lado, Alice medirá se ela tem consciência e Bob tem apenas atividade nervosa sem qualquer evidência de sua experiência consciente.
Assim como no caso da velocidade, embora existam medidas opostas, ambas estão corretas, mas a partir de diferentes referenciais cognitivos. Como resultado, devido ao ponto de vista relativo, não há problema com o fato de medirmos propriedades diferentes a partir de diferentes referenciais. O fato de que não podemos encontrar a experiência consciente real ao medir a atividade cerebral é porque estamos medindo a partir do quadro de referência cognitivo errado.
De acordo com a nova teoria, o cérebro não cria nossa experiência consciente, pelo menos não por meio de cálculos. A razão pela qual temos experiência consciente é por causa do processo de medição física. Em suma, diferentes medidas físicas em diferentes referenciais mostram propriedades físicas diferentes nesses referenciais, mesmo que esses referenciais meçam o mesmo fenômeno.
Por exemplo, suponha que Bob esteja medindo o cérebro de Alice no laboratório enquanto ela está feliz. Embora observem características diferentes, na verdade medem o mesmo fenômeno sob diferentes pontos de vista. Como os tipos de medidas diferem, diferentes tipos de características têm aparecido em estruturas cognitivas de referência.
Para que Bob observe a atividade cerebral no laboratório, ele precisa usar medidas de seus órgãos sensoriais, como os olhos. Este tipo de medição sensorial mostra o substrato que causa a atividade cerebral – os neurônios. Assim, em sua estrutura cognitiva, Alice tem apenas atividade neural representando sua consciência, mas nenhum sinal de sua experiência consciente real em si.
No entanto, para Alice medir sua atividade neural como felicidade, ela usa diferentes tipos de medidas. Ela não usa órgãos sensoriais, ela mede suas representações neurais diretamente através da interação entre uma parte de seu cérebro e outras partes. Ele mede suas representações neurais de acordo com suas relações com outras representações neurais.
Esta é uma medição completamente diferente do que o nosso sistema sensorial faz e, como resultado, esse tipo de medição direta mostra um tipo diferente de característica física. Chamamos essa propriedade de experiência consciente. Como resultado, a partir de sua estrutura cognitiva de referência, Alice mede sua atividade neural como uma experiência consciente.
Usando as ferramentas matemáticas que descrevem os fenômenos relativísticos na física, a teoria mostra que se a dinâmica da atividade neural de Bob pudesse ser alterada para ser como a dinâmica da atividade neural de Alice, ambas estariam na mesma estrutura cognitiva de referência e teriam exatamente a mesma mesma experiência consciente que o outro.
Agora o Dr. Lahaf e o Dr. Nehme querem continuar examinando o número mínimo de medidas precisas que qualquer sistema cognitivo precisa para criar consciência. As implicações de tal teoria são enormes. Ele pode ser aplicado para determinar qual animal foi o primeiro animal no processo evolutivo a ter consciência, quais pacientes com distúrbios de consciência estão conscientes, quando um feto ou criança começa a se tornar consciente e quais sistemas de inteligência artificial já apresentam a baixa de hoje (se qualquer) grau de consciência.
Referência: “Uma Teoria Relativista da Consciência” de Nir Lahav e Zakaria A. Grace, 12 de maio de 2022, disponível aqui. Fronteiras da Psicologia.
DOI: 10.3389 / fpsyg.2021.704270
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